viernes, 1 de julio de 2011

orixa no cultuados en nuestro panteon


dioses africanos



ABASSI
En la mitología Efik, al sureste de Nigeria: El creador, Abassi, creó a dos humanos y deci-
dió no permitirles que vivieran en la tierra. Su esposa, Atai, le persuadió para que a con-
dición de que todos los días comieran con Abassi, la pareja humana pudiera vivir en la
tierra. Para que cumplieran esta promesa, les prohibió cultivar la tierra o cazar y además
no debian procrear por miedo a que pudieran superar a Abassi en sabiduría.
Por algún tiempo la pareja respetó esta regla,pero sin embargo, la mujer empezó a obtener
frutos de la tierra y dejaron de presentarse para comer con Abassi. Entonces el hombre se
unió a su esposa en los los trabajos del campo y poco después tuvieron hijos entre los dos.
Abassi culpó a su esposa Atai de lo que había sucedido y ésta, para calmarle ,le dijo que
ella lo arreglaría. Entonces, Atai envió la muerte y la discordia a la tierra.

ABUK
En la mitología dinka, Sudán del sur, la primera mujer. Ella es diosa y matriarca de las mu-
jeres y de jardines. Su emblema es una pequeña serpiente. Ella es la madre de Deng (Danka).

ADROA
Según la mitología del pueblo Lugbara, que mora en el área entre Zaire y Uganda, el cielo y
la tierra fueron creados por Adroa, deidad que se presenta con un carácter dual: el bien y
el mal. Es decir que, posee un temperamento bondadoso unas veces y cruel en otras. Según la
mitología del pueblo Lugbara, Adroa se aparecía a las personas que estaban a punto de morir.
Él era representado como un personaje alto y blanco y al que le falta la mitad del cuerpo,
es decir, con un solo ojo, una sola oreja, un solo brazo y una pierna. Tiene dos hijos, es-
tos son el Adroanzi. A éstos les gusta frecuentar los arrollos y los rios, los árboles gran-
des y las rocas. Les gusta la gente y se divierten siguiéndola por la noche. Son inofensivos
mientras uno no mire hacia atrás para verlos, de lo contrario pueden reaccionar violentamen-
te y hasta matar a quien les quiera ver.

AGÉ
Es un dios protector de los cazadores del Dahomey (Fon). Él está a cargo del desierto y de
los bosques deshabitados (por personas), y los animales que habitan en este.

AGOYO
En ciertas regiones de Guinea, los indígenas rendían la máxima veneración al fetiche Agoyo,
especie de ídolo del buen agüero o dios del buen consejo, que residía en casa del gran sa-
cerdote o del brujo principal. Su forma era rarísima, casi inconcebible: una talla de unos
cuarenta centímetros de altura, medio hombre y medio sapo, adornada con cintas rojas lo mis-
mo que la vasija invertida que le servía de pedestal. En la cabeza llevaba un extraño toca-
do terminado en un dardo, constituido por un lagarto bajo una media luna, otro más pequeño y
horizontal, un trozo de lanza, plumas, serpientes y más lagartos, todo esto se colocaba en
una mesa con tres cuencos y dieciocho bolitas de barro. Para consultar a este ídolo era pre-
ciso hacerle un sacrificio acompañado de un espléndido regalo al brujo mayor, que tenía la
exclusiva de ese oráculo; si, al verter las bolitas varias veces en los cuencos, salía un
número impar, la respuesta era afirmativa y, en caso contrario, negativa.

AHA NJOKU
Esta diosa popular es adorada en ibo de Nigeria. Ella es responsable de los ñames (patatas
dulces), un ingrediente central en la dieta del ibo, y de las mujeres que cuidan para ellas.

AJA
La gente del yoruba de Nigeria honra a esta diosa del bosque. Ella enseña a sus fieles el
uso de las hierbas medicinales encontradas en los bosques africanos.

AJOK
Es un dios del Lotuko, gente sudanesa. Se creía que él era benévolo, pero solamente si los
hombres elegian tenerlo (adorarlo) como tal. De hecho se cuenta una historia, de una madre,
de una familia de Lotuko, que imploró Ajok para que resucitara a su niño muerto. El dios ac-
cedió a su petición, pero el marido de la mujer enojado, reprendió a su esposa, matando al
niño. Ajok, molestado, declaó que nunca mas él resucitaría un Lotuko, entendiendose que la
muerte sería permanente para su gente.

ALA
Ala es la diosa del ibo (Nigeria) de la tierra. Ella es la hija del dios supremo Chuku y se
le considera la madre de todas las cosas. Ella es la diosa de la fertilidad y de la muerte.
Ella da a luz en el principio y da la bienvenida a los muertos de nuevo en su matriz. En Ni-
geria, en donde todavía la adoran, tiene templos situados en el centro de las aldeas, en
donde tiene una estátua rodeada por las imagines de otros dioses y animales. Entre la gente
del ibo, ella es una de los divinidades más populares.

ANANSI
En la mitología Asante o Ashanti en Africa del oeste: Entre los personajes míticos Asante
destaca Anansi, también llamado "la araña", hijo del dios Nyame, que era el dios del cielo y
de Asase Ya, diosa de la tierra y de la fertilidad. Anansi, es un intermediario entre Nyame
y los seres vivos de la tierra. El es el responsable de traer la lluvia para apagar los fue-
gos del bosque y determina las fronteras de los océanos y de los ríos durante las inundacio-
nes. Anansi, a veces, es considerado como el creador del sol, de la luna y de las estrellas,
así como quién instituyó la sucesión del día y de la noche. También se cree que él creó el
primer hombre, a quien Nyame insufló la vida. Se dice que él enseñó a la humanidad cómo
sembrar el grano y cómo utilizar la pala en los campos. Su carácter de astuto, habilidoso y
dominador de todo tipo de tretas y trucos hacen de él uno de los personajes más populares de
la mitología asante. Se hizo nombrar como el primer rey de los seres humanos e intentó ca-
sarse con la hija de Nyame, por quien fuera rechazado.

ANGAT
Es el mal, principio representado en forma de reptil, a quién se le ofrendaba carne humana.

AREBATI
Entre los pigmeos de Zaire es el dios del cielo y de la luna. Arebati, llamado afa, "padre",
creó al primer ser humano de barro, cubrió el barro con una piel, y vertió sangre en ella,
dándole así la vida.

ASA
Es uno de los dioses mas importante para la gente de Akampa, Kenia. Este dios tiene un doble
aspecto; él es "el señor fuerte", por sobre los espiritus, pero también misericordioso. Como
dios de la consolación y del sustento, él interviene cuando la ayuda humana es lenta o ine-
ficaz. Lo suponen haber dicho, "soy yo quien hizo a la gente; quién ame, él prosperará; y
quién rechace, él morirá". Asa también se conoce como: Mwatuangi, "distribuidor", Mulungu,
"creador", y Mumbi, "decente".

ASTAR
Es el dios etíope del cielo. Él forma una tríada de dioses con el dios Beher del mar y el
dios Mahrem del guerrero. Astar es el tercero en la fila.

ATAI
Es una diosa del efik (Nigeria), esposa de Abassi. Ella convenció a su marido que permitiera
que, fueran puesto dos seres humanos en la tierra, pero estos no debían procrear ni debían
trabajar, de modo que no excedieran Abassi en la sabiduría. Cuando los seres humanos rompie-
ron esta prohibicion de Atai, ella mató a ambos.

BANGA
Es el dios de las aguas claras del Ngbandi de Zaire del norte.

BEHANZIN
Es un dios-pez que es venerado en Dahomey (Benin, África occidental).

BEHER
Dios etíope del mar. En la tríada de dioses (con Astar y Mahrem), él es el primero en la
fila.

BOSON
Para los negros de la Costa de Oro, el buen principio era Boson, dios de color blanco. Es
por eso que muchas veces esos negros retuvieron a los primeros blancos que los visitaban,
por que les consideraban dioses.

BREKYIRIHUNUADE
Es el dios supremo de la gente del akan de Ghana. Se le denomina como "él que sabe y ve to-
do".

BUKU
Es un dios del cielo de Africa del oeste.

BUMBA
En la mitología Boshongo en Zaire, Africa del oeste: Bumba, dios del cielo, creador supremo,
creador de todo lo que conocemos, vivía solo en el agua ya que, en el principio había sola-
mente oscuridad y agua y Bumba estaba sólo. Un día, se puso enfermo del estómago, sintió
nauseas y comenzó a vomitar hacia arriba. Primero vomitó el sol y así la luz se difundió por
todas partes. El calor del sol hizo que parte de las aguas primitivas se secasen, de manera
que en algunas zonas empezó a aparecer tierra seca. Después Bumba vomitó la luna, las estre-
llas y la Tierra de forma que la noche tuvo también su luz. Pero continuaba enfermo y enton-
ces vomitó nueve animales: un leopardo, un águila, el cocodrilo, Yo (un pequeño pez), una
tortuga, Tsetse (el rayo, que fue expulsado de la tierra por ser causa de constantes proble-
mas), una garza blanca, un escarabajo y una cabra. Después, vomitó a sus tres hijos llamados
Nyonye Ngana, Chongannda y Chedi Bumba. Todos ellos, animales y humanos acabarian de crear
todo lo que faltaba, cada uno en su especialidad. Así, el escarabajo creó al resto de los
insectos, etc. Cuando finalmente la obra de la creación estuvo acabada, Bumba se paseó entre
los pueblos y dijo a los hombres: "Mirad todas estas maravillas. Os pertenece". Del dios
Bumba, el creador, el «Primer Antepasado», proceden todas las cosas y todos los seres.

CAGN
Es el dios principal de los bosquimanos de Suráfrica. Cagn era el primer ser que ordenó que
todas las cosas se levantaran (nacieran). Él creó los animales para servir al hombre.

CGHENE
Dios y creador supremos del Isoko de Nigeria meridional. Cghene se considera alejado de los
asuntos humanos y por lo tanto se adora poco, no teniendo ningun templo o sacerdote.

CHIUTA
"gran arco en los cielo". Es el dios supremo del Tumbuka en Malawi, él es un dios de gran
fuerza y alcance, un mismo-creado y omnisciente (que sabe todo). Él es también el dios de la
lluvia del Tumb.

CHUKWU O CHUKU
Es una deidad suprema de los Igbo, districto de Calabar, Nigeria del este: Chukwu, es el
creador y se cree que todo lo bueno viene de él. Él es el creador y trae las lluvias que
hace que las plantas crezcan. Ciertos árboles se dedican a él, y se celebran ofrendas en los
árboles de algunos bosques. Su esposa es Ala, que a veces se le presenta como su hija. El
sol es su símbolo. Se cuenta que una vez envió como mensajero un perro a los humanos para
que les explicara como debían enterrar a sus muertos. Debían ser colocado en la tierra y
cubrirlos de cenizas, de esta manera después volverían a la vida. El perro, sin embargo, iba
cansado y no acababa de llegar donde los humanos, por lo que Chuku envió una oveja con el
mismo mensaje. Pero la oveja constantemente se iba parando para comer por el camino y tardó
mucho, y cuando llegó se le había olvidado las palabras exactas que tenía que transmitir y
dijo a los humanos que enterraran los muertos en la tierra. Cuando por fin llegó el perro,
éste les dió el mensaje correcto, pero no le hicieron caso, y así es que la muerte fue esta-
blecida en la tierra.

DENG
El pueblo dinka es un pueblo nativo del Valle del Nilo, en la zona sur de Sudán. Deng, es el
dios creador, además, es el dios del cielo, también se le considera dios de la lluvia y de
la fertilidad. Él es hijo de la diosa Abuk.

DOMFE
Entre la gente de Kurumba en África, es el dios del agua, de la lluvia y del viento. Él dio
las primeras semillas de alimentos a los seres humanos.

DONGO
Es el dios del trueno del songhai (río superior de Niger).

DZIVA
En la mitologia shaona, zimbawue, tienen como divinidad creadora a Dziva. Esta deidad feme-
nina es generalmente de carácter benévolo, pero, como sucede con otras deidades (dios Adroa
de los lugbara), tiene también un aspecto oscuro en su naturaleza.

ENGAI NAROK Y ENGAI NA-NYOKIE
En la mitologia Maasai y Samburu: Engai es el Dios Supremo. Hay dos aspectos diferentes en
Engai: Engai Narok, el Dios negro, el Dios bueno y benévolo; y Engai Na-nyokie, el rojo o
vengativo. El Dios negro se muestra a través del trueno y es el que trae las lluvias, la
hierba para las vacas y la prosperidad para la comunidad; el Dios rojo se expresa a través
de relámpagos violentos que pueden golpear y matar, y es el responsable de las sequías que
traen el hambre y la muerte. Para los Maasai y Samburu, Ngai o Engai es el amo de la vida y
de la muerte.
Engai tenía tres hijos a quienes les dio tres regalos. El primero recibió una flecha para
ganarse la vida cazando, el segundo una azada para cultivar la tierra y el tercero un palo
para conducir los rebaños. Este tercer hijo cuyo nombre era Natero Kop, es el padre de estos
pueblos ganaderos. Desde entonces se consideran los guardianes del ganado.

EN-KAI
Dios de la lluvia del Maasai en África del este. Todo el Masaai puede adorar a En-Kai , pero
solamente el iloibonok (los medicina-hombres) está en la comunicación diaria con él a través
de sueños, de trances, y de muestras. A través de ellos, se debe obtener su aprobacion para,
cualquier acción importante.

ENEKPE
Diosa de la familia y del guardiana del destino. Se cuenta que cuando ella vió que su tribu
perdía una batalla, ella se ofreció sacrificarse para evitar que costara mas vidas a su gen-
te, y se enterró viva en el campo de batalla; con esta acción salvo a su tribu.

ESEASAR
Es una diosa de la tierra que se casó con el dios del cielo, Ebore.

ESHU
Eshu es el dios "marrullero" o "embaucador" del pueblo yoruba en Africa occidental. Es men-
sajero y medidador entre dioses y hombres, y es personaje clave de la adivinación: "la pie-
dra angular de la cultura yoruba", un ritual que armoniza y equilibra las fuerzas en con-
flicto que existen en el mundo. Pero como sucedía con el dios nórdico Loki, Eshu está rela-
cionado a la vez con los ajogun (dioses maléficos) y los orisha (dioses benéficos), estable-
ciendo vículos entre ambos. Al igual que Loki, a veces se le ha identificado (equivocada-
mente) con el diablo cristiano. La ira de los ajogun, puede aplacarse haciendo sacrificios
a Eshu. Quizá la mejor manera de defnir su rol, seríal el de dios del Destino.

EWEER
Los Achantis de la Alta Guinea creen que Eweer es el cielo visible, que se cubre con un velo
azul, y las nubes son sus vestidos o adornos.

FARO
Faro es el dios del cielo y del agua de los bambara (Mali, África occidental). Según cuenta
la mitología bambara, Faro se quedó embarazado por la oscilación del Universo, y dio a luz a
varios gemelos, los antecesores del ser humano. Faro dió agua a todas las criaturas vivien-
tes y enseñó a la humanidad el uso de las palabras, las herramientas, la agricultura y la
pesca. Los espíritus omnipresentes le sirven como mensajeros y representantes. Además, Faro
está continuamente revisando y reorganizando el cosmos y cada cuatrocientos años vuelve a la
Tierra para comprobar que todo funciona con armonía.

FIDI MUKULLU
En la mitología Songye: Fidi Mukullu es quien creó todo lo que conocemos. Después de haber
creado los árboles bananeros, cuando los plátanos estaban maduros envió al sol a recogerlos.
El sol le devolvió un cesto lleno de plátanos y Fidi Mukullu le preguntó si él había comido
alguno. El sol contestó "no," y el Creador decidió ponerlo a prueba. Hizo bajar al sol a un
agujero excavado en la tierra y le preguntó que cuándo saldría, a lo que le respondió : "Ma-
ñana por la mañana, temprano". Efectivamente, el próximo sol salió al dia siguiente temprano
y así comprobó Fidi Mukullu su honestidad. Luego le hizo traer los plátanos maduros a la lu-
na y le sometió a la misma prueba y también ella salió airosa. Luego propuso lo mismo a un
humano pero éste se comió parte de los plátanos y cuando Fidi Mukullu le preguntó si había
comido alguno el lo negó. Entonces le sometió a la misma prueba y el hombre dijo que él que-
ría dejar el agujero al final del quinto día. Pero él nunca consiguió salir. Fidi Mukullu
dijo, "el Hombre mintió. Eso es por lo qué el hombre se morirá y nunca reaparecerá."

FUNZI
En la mitología kongo: Funzi es un herrero mítico que recibió el regalo del fuego de Nzambe,
dios del río. (Actualmente, todo el pueblo Kongo utiliza la palabra Nzambe para nombrar al
dios de la mitología o religión cristiana). Funzi enseñó cómo trabajar el hierro y el cobre
con el fuego y se dice que también era capaz de fabricar el relámpago.

GULU
En la mitología Baganda : En un principio, la tierra estaba habitada por Kintu, el primer
hombre, que vivía con una vaca de la que obtenía alimento. El cielo estaba habitado por Gu-
lu, el Señor del cielo, que vivía con sus hijos e hijas. Un día, Nambi, hija de Gulu, andaba
por la tierra con otros de sus hermanos y se encontró con Kintu. Nambi y Kintu se gustaron
y decidieron vivir juntos. Para ello, Nandi pidió permiso a su padre, a quien la idea no le
gustó. Para conocer la valía de Kintu le sometió a cuatro pruebas antes de consentir que se
casara con su hija. Gulu encerró a Kintu en una cabaña donde había tanta comida como para
que comieran cientos de personas, y le dijo que tenía que acabar toda esa comida. Kintu co-
mió mucho, y cundo ya no pudo más ocultó el resto en un agujero en el suelo y Gulu comprobó
que no quedaba ya comida. Entonces, Gulu le dio un hacha de cobre y le dijo que tenía que
partir rocas como si fuera leña. Kintu encontró una roca resquebrajada y acabó de descuarti-
zarla hasta que los trozos parecías astillas. Como tercera prueba le dió una vasija de barro
y le pidió que la llenara con agua de rocía. Mientras se desesperaba pensando en cómo lle-
narla, Kintu levantó la tapa y encontró la vasija llena. Finalmente, Gulu robó la vaca de
Kintu y mientras éste la buscaba, una abeja le dijo a Kintu que su vaca estaba entre el ga-
nado del tercer rebaño de Gulu. Kintu reconoció a su vaca y la recuperó pero además, la
abeja le indicó varios becerros que eran hijas de su vaca y también se las llevó. Sólo en-
toneces Gulu consintió que Nandi se fuera a vivir a la tierra con Kintu, pero les aconsejó
que se marcharan en secreto para que Walumbe, hermano de Nambi no se enterara pues de ente-
rarse no les llevaría mas que desgracias. Nambi y Kintu tomaron sus vacas, una cabra, una
gallina, un ñame y un plátano y se marcharon. Mientras ellos descendian, Nambi se dió cuenta
de que había olvidado traer el mijo para alimentar a la gallina. Nandi le dijo a Kintu que
tenía que volver para recoger el mijo y, aunque éste se opuso, ella volvió por el mijo. En-
contró a Walumbe quien insistió en acompañarles a pesar de la oposición de Nambi y Kintu.
Poco tiempo después, tuvieron hijos y un día, Walumbe fue a casa de Kintu y le pidió a su
cuñado que le diera un hijo para que le ayudara con los quehaceres en su casa. Pero recor-
dando lo que Gulu les advirtió, Kintu se opuso y Walumbe se marchó enfadado ante la negativa
de Kintu. Esa misma noche, Walumbe fue a casa de Nambi u Kintu y mató a uno de sus hijos.
Entonces, Gulu envió a la tierra otro de sus hijos, Kayikuuzi, para que obligara a Walumbe a
volver al cielo. Kayikuuzi intentó convencer a Walumbe para subir al cielo pero éste no que-
ría y Kayikuuzi decidió capturarle por la fuerza. Se entabló una gran pelea entre ellos y
cuando Walumbe estaba a punto de ser dominado escapó y desapareció en la tierra. Kayikuuzi
lo persiguió y excavó grandes agujeros en la tierra para encontrarlo. Cuando Kayikuuzi des-
cubrió donde se escondía, Walumbe se escapó de la tierra. Se dice que las cuevas que se en-
cuentran en Ttanda Ssingo son algunas de las que excavó Kayikuuzi.

GUNDYA TIKOA
Dios Supremo de las tribus de hotentotes del africa. Creador del primer Hotentote. Como éste
cometió inumerables pecados, el dios se indignó y lo maldijo, lo que por rechazo, provocó
tal dureza de corazón en los desendientes del primer hombre negro, que no se preocuparon de
rendir veneración al Ser divino. Gundya vive en el cielo, más allá de la Luna, no se preocu-
pa de los humanos ni para bien ni para mal. Y aveces tiene el capricho de pasar temporadas
en el mundo, bajo la apariencia de un hermoso hotentote, confundiéndose con los demás y sin
que estas estancias terrestress tengan la menor consecuencia o significado.

HOREY
El espíritu más importante de la costa occidental de África se llamó Horey (Horei). Era un
espíritu maligno y recibía un culto muy intenso para aplacarle. Se decía que durante las so-
lemnidades que se le dedicaban solía emitir terribles mugidos, señal de que era necesario
disponer alimentos bajo un árbol para aplacarle. Si no quedaba satisfecho, se creía que se
tragaba a alguno de los asistentes hasta que satisfacía su tremenda voracidad con más manja-
res, y no faltaba el dorador suyo que afirmaba con toda seriedad haber sido tragado y luego
devuelto por el terrible Horey.

ICANTI
Los Cafres del Africa reconocen a un ser supremo de las Aguas, llamado Icanti o Icante.
Este, recibía ofrendas de animales, que en lugar de quemarse se arrojaban al agua.

IMANA
En la mitología de los banyarwanda (viejos distritos de Ankole y Kigezi, cerca Ruanda) es el
dios creador, visto como un dios generoso y piadoso. Él gobernó sobre todos los seres vivos
y les dio la inmortalidad, dando caza a un ser conocido como «Muerte». Según cuenta la le-
yenda banyarwanda, la Muerte era un animal salvaje y despiadado que representaba el estado
de la muerte. Mientras Imana estaba de caza, todo el mundo debió resguarse o esconderse, de
manera que la Muerte no encontrase a nadie a quien cazar o en quien refugiarse. Pero un día,
mientras cazaba, una mujer mayor fue hasta el jardín para recoger algunas verduras. La Muer-
te se escondió rápidamente bajo su piel y fue conducida al interior de la casa de la mujer,
escondida en ella. La mujer murió; tres días después del funeral, su hija política, que la
odiaba, vio grietas donde ella fue enterrada, como si hubiese salido reviviendo de nuevo. La
chica rellenó las grietas con más tierra, golpeó el suelo con un pesado mortero y gritó:
"¡Quédate muerta!". Dos días después, hizo lo mismo al ver más grietas en la tumba de la di-
funta. Tres días más tarde no había ninguna grieta para que ella la sellase con tierra. Esto
significó el final de la posibilidad para el ser humano de volver a la vida. La Muerte se
había convertido en algo siempre presente. Otra leyenda dice que Imana castigó a la mujer
dejando que la muerte viviera con el hombre.

JOK
En la mitología Alur: Reconocen a Jok como el dios que creó todo lo que conocemos. El sig-
nificado literal de su nombre es "Creador", tambien él es conocido como Jok Odudu, "dios del
nacimiento". Siguiendo la mitología Alur, el mundo está lleno de Djok, espíritus y se cree
que los antepasados se manifiestan a los vivos en forma de serpiente o rocas grandes. Se
celebran ofrendas en los bosque en casos de necesidad, como puede ser la falta de lluvias,
siendo una cabra negra el animal más comúnmente utilizado.

JUOK
En la mitología Shilluk: En cada región del mundo por donde Juok, el creador, viajó, creó
seres humanos con la tierra que encontró en cada lugar, por lo que dependiendo del color de
la tierra que encontraba así salian las personas. Cogió un trozo de tierra y primero le puso
los brazos y las piernas, dándole la capacidad para trabajar; después le puso los ojos y le
dió la capacidad de ver; luego la boca, y le dió la capacidad de comer y alimentarse; luego
las orejas y le dió la capacidad de oir. Finalmente, le dió la capacidad de hablar.

KAANG
Entre los bosquimanos africanos, Kaang es considerado como el creador de todas las cosas.
Pero según la mitología bosquimana, Kaang se marchó del mundo por la oposición que encontró
en él; así, recibiendo desobediencia de los primeros seres humanos que creó, envió fuego y
destrucción a la Tierra y se marchó al final del cielo. Kaang es el dios de los fenómenos
naturales y está presente en todas las cosas, pero especialmente en la mantis religiosa y en
el gusano. Además este dios está relacionado con muchos mitos y figura como un héroe mitoló-
gico en muchas ocasiones.

KALUNGA
Originalmente Kalunga fue el dios ancestral de los lunda de Angola, Zaire y Zambia. Más tar-
de, se convirtió en un ser supremo, dios del cielo y de la creación. Él es el que todo lo ve
y el que todo lo sabe, y es el juez de los muertos, cuyas decisiones se caracterizan por su
compasión y sabiduría. Como dios de los muertos está relacionado con el inframundo y el mar.

KANNO
Nombre del Ser Supremo, entre los negros de las costas Malgaches como creador de todo lo que
existe. Creían que todos los bienes dimanan de él. Sin embargo no le concedían una duración
eterna. Tendría, por sucesor, otro ser que debía castigar el vicio y recompensar la virtud.
Todos los pueblos de esta costa hacen remontar a este dios el origen de la circuncisión, a
la cual sujetan hijos desde la edad de seis meses. Aunque el pueblo parezca penetrado de
respeto hacia este ser, y que tengan de él una fe muy elevada, hasta el punto de no atrever-
se a explicarlo, sin embargo todo su culto se dirige a los espíritus de los muertos.

KAUHA
Dios de la mitologia Khoisan. Se considera que Kauha es un embaucador , y muchas de las his-
torias tratan sobre los trucos que Kauha empleaba con su familia y los animales que habita-
ron la Tierra, antes de que se fuera a vivir en el cielo.

KHONVOUM
Entre los pigmeos de África central, Khonvoum es el dios creador; Khonvoum gobierna sobre
los cielos y durante la noche, recoge trocitos de estrellas y los arroja al sol para que és-
te pueda emerger el día siguiente con todo su esplendor. Se dice que, Khonvoum creó al hom-
bre blanco y al hombre negro, a partir del barro blanco y del barro negro, y a los pigmeos
los creó del barro rojo. Khonvoum también es el gran cazador y lleva un arco hecho con dos
serpientes que se aparece ante los mortales como un arco iris. Para ellos, además, creó la
jungla con su abundante vegetación y vida animal.

KOSI
Fetiche de los pueblos del Congo, de caracter acuático, ya que de él depende la lluvia, el
trueno y el rayo, la pesca y la navegación fluvial, medio principal de comunicación de un
territorio exuberante, donde las selvas impenetrables borran todos los caminos. Este fetiche
tiene forma de saco de arena cerrado con dos cuernos y plumas en la parte alta.

LEZA
Leza fue el dios supremo de África central y es el dios que creó el mundo; la lluvia fue
también creada por Leza. El cielo era gobernado por él. Hacía viento cuando él soplaba, y
había truenos cuando él golpeaba. Leza dio a la gente del África central sus costumbres.

MAKEMBA
Los malgaches, habitantes de la Madagascar, veneraban un fetiche llamado Makemba, este cui-
daba especialmente del rey y de sus dignatarios, su forma era una trenza de tres cabos atada
con una cinta a la que colgaban conchas, huesos, plumas y otras cosas semejantes. Su culto
consistía en aspersiones hechas sobre el fetiche y sobre el rey por los brujos, y en la im-
pregnación de un líquido rojo, que también servía para los amuletos y que recuerda el uso
del ocre rojo, símbolo de la vida, por los hombres prehistóricos.

MAMI WATA
En la mitología kongo: Mami Wata es un espíritu femenino que vive en el agua que vive en los
rios y arrollos, aunque a veces tambien se le presenta viviendo en el mar. Se dice que tiene
el pelo oscuro largo, piel muy fina y ojos irresistibles. Aunque ella puede aparecer en los
sueños y visiones como un ser marino hermoso, con cola, también se dice que puede aparecer
por las calles de una ciudad moderna con la forma de una mujer preciosa y evasiva. Como ella
está interesada en todo lo contemporáneo en sus ofrendas se incluyen perfumes, gafas de sol,
Coca-Cola y dulces de importación. Los colores de Mami Wata son rojos y blancos. Con esos
colores son con los que ella tienta y atrae y las personas a las que consigue subyugar pue-
den padecer de esa obsesión como de una enfermedad. Aquellas personas que tienen un concepto
más positivo hacia este espíritu demuestran sus bendiciones usando el color blanco. Se dice
también, que Mami Wata puede acarrear desgracias en la tierra, pero también puede dar abun-
dancia a sus fieles, sus "hijas" o a sus esposos. Mami Wata es tema de poesías, canciones,
pinturas, esculturas de madera y ahora películas.

MANGALA
En la mitología Bambara: Con leves peculiaridades, su mitología coincide con la de otros
grupos de ascendencia Mande. En la mitología Mande, en el principio, existía sólo Mangala.
Mangala tenía dentro de sí una energía dual, masculina y femenina. Con ambas, hizo una semi-
lla que sembró, pero decepcionado del resultado destruyó el mundo que había creado. Lo in-
tentó de nuevo, pero esta vez separó ambas energías en dos semillas diferentes. Las puso en
una sola matriz en forma de huevo y volvió a repetir la operación hasta ocho veces. Estas
semillas se transformaros en peces. Todo iba bien hasta que Pemba, uno de los peces mascu-
linos, intentó escapar del huevo y cogiendo parte de la matriz la tiró fuera del huevo y así
se creó la tierra. Para restablecer la situación de tranquilidad anterior, Mangala utilizó a
Farro, hermano de Pemba, para destruir a éste. Mangala tomó al que estaba en la izquierda de
la placenta y lo transformó en el sol, asociando así a Pemba con la oscuridad y a la noche.
Farro y otros gemelos fueron transformados en seres humanos. Farro, tras dominar el uso de
la palabra, y los otros gemelos se casaron entre ellos pero nunca gemelos entre sí. Ésta es
la base de la exogamia entre los Mande. Después, un desconocido llamado Sourakata llegó del
cielo con el primer tambor sagrado, un martillo y el cráneo de Farro. Sourakata comenzó a
tocar el tambor y a cantar para que viniera la primera lluvia. Sourakata es el primer mago
(nyamakalw) Mande. Los Bambara consideran a Faro como la divinidad que controla el cielo y
el agua. Faro da el agua a todas las criaturas vivas y enseñó a los humanos el uso de las
palabras, de las herramientas, de la agricultura y de la pesca. Cada cuatrocientos años
vuelve a la tierra para verificar que todo continúa en armonía.

MARAMBA
Era una especie de dios de los habitantes del Congo, depositario de los juramentos, especia-
lizado en la caza y en la justicia. Ante él juraban los acusados, asegurando su inocencia;
si era cierta, no les ocurría nada, en caso contrario caían muertos instantaniamente ante la
figura de Maramba, colocada encima de un cesto a la entrada de su templo-cabaña. Se le dedi-
caban los muchachos en cuanto llegaban a la pubertad, hacia los doce años, y se le ofrecían
las primeras libaciones de los banquetes de los personajes importantes.

MASSIM-BIAMBE
Entre los mundang del Congo, Massim-Biambe es el omnipotente dios creador.

MAWU
Dios de los Achantis de la Alta Guinea. Mawu tiene dos hijos, Mahov Sodza, bueno, y Mahov
Sogblé, malo, que represetan los dos aspectos opuestos de su padre, concebido como ambiva-
lente, caso que recuerda el de otras regiones más desarrolladas, como el brahmanismo.

MBERE
En la mitología fen (En la zona oeste de Bantu), Mbere es el creador. Según cuenta la leyen-
da él creó al hombre del barro, pero originalmente su creación fue un lagarto, a quien colo-
có en el gran mar de agua durante cinco días. Al quinto día, Mbere miró y vio al lagarto;
volvió a mirar al octavo día y el lagarto había desaparecido. Pero cuando el lagarto emergió
del agua, era un ser humano, "Gracias" le dijo el hombre a Mbere.

MBOMBA
El dios creador y primitivo de los mongo del norte de Zaire es Mbomba. Mbomba es también el
señor de la vida y de la muerte. Y el sol, la luna y la humanidad son sus niños. También se
le conoce con el nombre de «Nzakomba».

MUGASA
En la mitología Mbuti: Cuando Mugasa, dios del cielo, aún vivía entre los humanos impuso a
éstos una sola ley : podían comer las frutas de todos los árboles, excepto la fruta de un
determinado árgol. La gente respetaba siempre esta ley pero un día, una mujer embarazada pi-
dió a su marido que le trajese fruta del árbol prohibido. El hombre, queriendo complacer a
su compañera fue a escondidas al bosque y tomó de esa fruta. Pero la luna le vió y se lo
contó a Mugasa. Este se enfadó y mandó la muerte a los seres vivos y él abandonó la tierra
para vivir siempre en el cielo.

MUKURU
Entre los bosquimanos herero de Namibia, Mukuru es el dios primitivo y creador de su pueblo.
El dios Mukuru se encontraba solo, sin padres ni compañeros, y mostró su amabilidad dando la
lluvia de la vida, sanando a los débiles y sosteniendo a los ancianos. Los herero creen que
sus jefes son reencarnaciones de Mukuru y que continúan la obra de Mukuru.

MULUMGU
En todo el este de África, desde los kamba en el norte hasta los zambesi en el sur, Mulumgu
es el nombre extendido del dios creador. Muchas personas, como los nyamwezi de Tanzania, le
consideran el dios del cielo, cuya voz es el trueno.

NJAMIé
Los Achantis de la Alta Guinea tienen también como dios a Njamié, divinidad del destino,
significa el "resplandeciente", y es a la vez el dios del cielo.

NYALITCH
En la mitología Dinka: Nyalitch es considerado como el único dios del pueblo Dinka, Él es el
dios del cielo y de la lluvia y el señor de de los espíritus de los antepasados. Al princi-
pio Nyalitch estaba siempre muy cerca del hombre vivió junto a él y éste era inmortal igual
que Nyalitch. Los humanos en aquel tiempo no tenían enfermedad alguna y no pasaban nunca
hambre, teniendo el mijo que cada día Nyalitch les daba para alimentarse. Un día, Abukn , la
primera mujer que Nyalitch había creado, ansiosa por moler más rápido el mijo utilizó un pa-
lo tan grande en el mortero que golpeó el cielo. Esto encolerizó a Nyalitch que se retiró de
la tierra y dejó solos en esta a los humanos. Desde entonces el país se ha estropeado, y los
hombres están ahora sujetos a la muerte, la enfermedad y el hambre.
Abukn, la primera mujer, es considerada como la patrona de la mujeres, los huertos y campos.
Se le suele representar como una pequeña serpiente.

NZAME
En la mitología Fang: En el principio sólo existia Nzame, que tenía tres divinidades: Mkwa,
Nzalan y Mebere. Nzame creó el universo y la tierra y le trajo vida. Las tres partes de Nza-
me estaban admirando esta creación y pensaron que había que crear quien gobernara la tierra
y creó el elefante, el leopardo, el antílope y el mono, pero pensaron que había que crear un
goberante mejor. Entre los tres hicieron una nueva criatura en su imagen, y le llamaron Fam
(poder), y le dijeron que gobernara la tierra. Pasado un tiempo, Fam se volvió arrogante,
maltrataba a los animales y dejó de rendir culto a Nzame. Nzame, enfadado, llamó a Ntzalan
(trueno) y mandó truenos y relámpagos y destruyó todo lo que existía, excepto a Fam a quien
había prometido la inmortalidad. Nzame decidió renovar la tierra y probar de nuevo. Puso una
nueva capa de tierra al planeta y creció un árbol en ella. El árbol dejó caer semillas de
las que crecieron más árboles. El árbol dejó caer algunas de sus hojas en el agua y se vol-
vieron en peces, y dejó caer otras hojas en la tierra y se conviertieron en animales. La
tierra requemada por el trueno quedó debajo y la prueba es que si se excaba profundamente se
encuentra esa tierra a la que llamamos carbón. Más tarde, Nzame decidió crear un nuevo hom-
bre, pero esta vez lo haría mortal, y le llamó Sekume, que es el padre de todos nosotros.
Hizo a Sekume con Gnoul (cuerpo) y Nissim (alma). Nissim le da vida a Gnoul. Cuando Gnoul se
muere, Nissim sigue vivo. Nissim vive en el ojo. El punto brillante que hay en el centro del
ojo es Nsissim. Más tarde, Nzame le dijo a Sekume que cogiera un árbol e hiciera con él una
mujer. Así lo hizo y le llamó Mbongwe, que es la primera mujer y la madre de todos nosotros.
Entre los dos tuvieron muchos hijos. Y ¿qué pasó con Fam?. Un día Sekume cogió a Fam, hizo
un profundo agujero en la tierra y metió en él a Fam, poniendo una gran figura de Nzame, de
piedra, taponando la entrada. Pero Fam hizo túneles debajo de la tierra hasta que consiguió
salir fuera. Entonces, al encontrarse con que Sekume, Mbongwe y sus hijos se habían adueñado
de la tierra. Enfurecido, se oculto en los bosques y en el agua donde mata a las personas y
hunde los barcos.

OBASSI OSAW Y OBASSI NSI
En la mitología Ekoi: En un principio sólo existían los dioses Obassi Osaw y Obassi Nsi y
entre los dos crearon todo lo que conocemos. Un día Obassi Osaw hizo a un hombre y una mu-
jer, y los puso en la tierra, y Obassi Nsi les enseñó a cultivar la tierra y a cazar para
alimentarse. Cuando acabaron la creación, Obassi Osaw decidió vivir en el cielo y Obassi Nsi
optó por mantenerse en la tierra. El dios que vive en el cielo nos da la luz y la lluvia,
pero también las sequías y las tormentas. El dios de la tierra nos alimenta y devuelve a la
tierra a las personas cuando éstas mueren.

OBATALA
Obatala, uno de los dioses más importantes para los yoruba; Obatala es el creador del cuerpo
humano, en el cual su padre Olorun introdujo el alma.

OGUN
En la mitología Yoroba, Ogun, es el dios del hierro y la tecnología moderna.

OLORUN
En la cultura Yoroba, Olorun ("el dueño del cielo"). No existe ningún tipo de sacerdocio or-
ganizado o templos en honor de Olorun, aunque se le invoca pedir su bendición. Según la re-
ligión Yoruba cuando una persona muere su alma entra en el reino de los antepasados desde
donde ellos continúan teniendo influencia sobre las cosas de la tierra. Anualmente, los ca-
bezas de linaje son responsables de honrar a todos antepasados en lugares mantenidos expre-
samente para este fin. Se cuenta que, el gran dios Olorun, pidió a Orishala que bajase del
cielo y crease la primera tierra en Ile-Ife. Orishala se retrasó y fue su hermano Oduduwa
quien cumplió esta tarea. Afortunadamente, más tarde otros dieciséis orisha descendieron de
los cielos para crear al ser humano y vivir con él en la Tierra.

OLUCúN
Dios de los negros de las regiones de Benín, Togo, Dahomey y parte de las costas del golfo
de Gunea. Olucún era un dios marino, del que abundan sus representaciones.

OVISARA
Dios de los negros de las regiones de Benín, Togo, Dahomey y parte de las costas del golfo
de Gunea. Dios supremo, creador del universo y de los hombres. Su bondad era tan infinita,
que nadie se preocupaba por rendirle culto ni de agradecerle, razgo común a muchos pueblos
africanos.

PAMBA
Los ovambo se ubican en la zona norte de la sabana del suroeste africano, en concreto en An-
gola y Namibia. En la mitología de los ovambo Pamba es el creador y el sustento de la vida.

SHANGO
En el panteón de la cosmogonía Yoruba, Shango (Sango o Sagoe), el dios del Trueno, ocupa una
posición importante. Crea el trueno y los relámpagos lanzando "piedras del trueno" a la tie-
rra. Los sacerdotes van al sitio donde ha caido un relámpago para buscar la piedra lanzada
por Shango. Se cree que estas piedras tienen poderes especiales, y se guardan en templos
dedicados a Shango. Éste, tiene cuatro esposas, cada una de las cuales es materializada a
través de un río de la tierra Yoruba. Su esposa principal, Oya, es representada por el Río
Níger.

TAIVADU
Los malgaches, habitantes de la Madagascar creían en Taivadu, dios que disponía de un ejér-
cito de diablos, causantes de todo mal en las enfermedades, la muerte y las catástrofes, a
pesar de su tamaño diminuto que no excedía un centímetro.

TORE
Los bambuti cuentan que Tore, el Señor de los animales y de la caza, se manifiesta como tor-
menta y que se oculta en el arco iris. Tore suele representarse en los ritos de iniciación
en forma de leopardo.

UMVELINQANGI
En la mitología del pueble Zulú, Umvelinqangi es el dios creador y omnipresente, que se ma-
nifiesta en forma de trueno y terremoto. Él es el creador de los primeros juncos de los cua-
les emergió el dios supremo Unkulunkulu.

UNCHULOGU
Los Cafres del Africa, reconocen una especie de ser supremo, el gran espíritu Unchulogu, su-
perior a las almas de los muertos y a las almas de las cosas al que se le sacrificaban ani-
males.

UNUMBOTTE
Es una divinidad creadora para el pueblo basari de Togo, en África occidental.

UUKULUNKULU
Dios de los Zulús del Africa. Conservador de la humanidad. Salió de un tronco primitivo o de
un cañaveral, igual que los hombres. Disponía de la muerte y la vida, se cuenta que envió al
camaleón Unawabu a los hombres con la noticia de que nunca morirían; pero este animal se en-
tretuvo tanto durante su trayecto, que dió tiempo a que el Gran Espíritu cambiara de parecer
y mandara a un lagarto llamado Intulo con la noticia contraria, y se dió tanta prisa éste
que llegó antes que el camaleón, decidiendo así, para siempre, el destino de los hombres.
Los Zulús sienten por esta razón, igual antipatía por los camaleones que por los lagartos.

WELE
Para los kavirondo (los vusugu) asentados en Kenia, Wele es el dios supremo de su panteón.
Wele, creó en primer lugar los cielos, el sol, la luna y los otros cuerpos celestes. Pero
el sol y la luna luchaban entre sí, de modo que Wele se vió obligado a separarlos y decretó
que cada uno de ellos ocuparían solamente el cielo en horas alternas. Después, Wele creó las
nubes, el relámpago, las estrellas, la lluvia, los arco iris y el aire. Finalmente creó la
tierra y a la humanidad para que compartieran las riquezas de la tierra con el resto de los
seres creados. Pero una vez, Wele, disfrazado de camaleón, vino a comprobar cómo iban las
cosas en la tierra y cuando se presentó ante los humanos éstos se negaron a compartir los a-
limentos con él. Enfadado, maldijo al agricultor y a su descencencia y les castigó con la
pérdida de la inmortalidad.
El mito de creación del pueblo kavirondo es claramente un mito desarrollado en varias fases.
Nuevamente nos encontramos ante un ejemplo de divinidad con doble aspecto, ya que Wele apa-
rece de dos maneras: como Omuwanga, el dios "blanco" bondadoso, y como Gumali, el dios "ne-
gro" que trae el infortunio y castiga.

YACHAR
Los malgaches, habitantes de la Madagascar reverenciaban a un dios supremo, benéfico, cono-
cido como Yachar o Jachar, que carecía de estatuas, culto, altares y no recibía ofrendas y
demás honores, porque por su bondad, no era preciso propiciarlo, y además sabía lo que el
hombre precisaba y las necesidades que tenian. Yachar tenía a sus órdenes una legión de es-
píritus benéficos, especie de ángeles de color, a él se enfrentaba el espíritu del mal, An-
gat, y el mál supremo, Taivadu.


lunes, 27 de junio de 2011

PADE DE EXU

Pade de exu, esto es uno de los tantos asentamientos posee estas energías tanto hombres como mujeres, segun  la doctrina del exu jefe de la casa que tenga, dentro de los pade existen los pade puros de cada reino o el misturado que corresponde a la conjunción de todos los reinos aquí es dónde el exu hace, hace la ligación con la tierra, (ese es también otro tema que ya lo voy a explicar), vamos a lo que todos quieren saber como se forma un pade los elementos a utilizar estos pueden variar de acuerdo a la casa religiosa donde se este practicando estos fundamentos.
meseta grande, o bien directamente en el suelo si se tiene el lugar destinado a exu, dentro de esta se va a depositar las 7 tierras, de los distintos reinos ( hay muchos que utilizan tierra común y la consagran esto esta dentro del fundamento de exu también ), 7 metales, (oro plata cobre plomo hierro mercurio acero, también esto puede variar, pero por lo general casi todos utilizan el mismo), 7 llaves, 7 monedas, un imán, 7 punteras de madera 7 de metal un tridente hembra uno macho, 7 buzios, 7 cigarros de hoja, bebida particular del exu ( antes se realizaba únicamente con caña o agua ardiente), pimienta da costa, azufre en polvo. se calza con chivo/chiva aves y palomas (acá varía también hay muchos que no utilizan palomas para exu), todo esto va depositado dentro de la meseta, vien ordenado luego se colocan las partes ritualistas de los animales dentro se lo termina de tapar con tierra y tenemos el pade de exu. (de ninguna manera se realiza pade con chancho), este acentamiento es previo al ota luego el ota va sobre este fundamento en cuestion.-

Entrar en carona para exu ....muy mal hecho

                                        EXU...........

En estos últimos tiempos se esta usando la temática de compartir los animales con hermanos que entran el obligacion de exu, hasta 3 exu con un mismo 4 pies, calsado con sus respectivas aves que en lo particular, por doctrinas el exu, no comparte porque todo lo que tiene se lo gana, por una cuestión cárnica, causa y efecto es una de la leyes por las que se rige el exu para lograr al cansar sus axe, volviendo al tema es una cuestión de razonamientos por estos exu que comparten quedan unidos con su hermano, karmicamente, si comparten un 4 pies los sucesos de la vida que le afectan a uno le afectan al otro ya sea para bien o para  mal, y no recibe la misma fuerza uno que otro, estos recuerden que reciben la energía atreves de la menga, si son tres los que comparten o 2 el primero que recibe es el que esta comiendo en verdad el resto recibe  los restos la sobras y darle a un pae exu las sobras, no esperen que este haga mucho, no por que no quiera es porque ya le marcamos una limitacion para este pae exu. esto lo utiliza mucho los pae para hacer una diferencia de dinero con sus hijos, al precio de un 4 pies, entran, 2 o 3 exu, igual ganancia para el pae. pero no hay que desesperar se hay que saber escuchar a nuestras guias que ellos alguna advertencia siempre nos dejan. de igual manera pasa con las aseguranzas que la realizan con los exu que entraron en oblación, y el fin de estas es para cualquier otro hijo o cliente, menos para el exu que entro en oblación y esto es esta mal igual ganancia para el pae jefe de la casa muy mal echo.
las seguranzas son personales de cada exu o del jefe de la casa..(criterio del jefe de la casa).
Esto esta relacionado también en lo que se explica mas arriba.

jueves, 23 de junio de 2011

EXU, MENSAJERO DE QUIEN .....................?


Exu (breve reseña)

Exu, es el mensajero del orixa?, no lo creo, no se puede imaginar al exu comunicándose con un orixa esta confusión se debe a exu bara deidad africana que por símiles características se le da el nombre de exu a estos egunes en evolución que como dijimos tienen estas características, estamos hablando de exu y pomba giras, para marcar la diferencia hay que entender algunas cosas como por ejempló, que el exu no tiene nada que ver con el orixa de cabeza que nos rige partiendo de la base que los exu son directos de bara no de la forma literal de la cual se habla hay una procedencia que esta pasa por una línea delgada, partiendo de la base que el orixa no pide que exu es en particular el que desea para su hijo, si no este proceso comienza con el orixa  que se está despertando, es decir es como un efecto domino cuando uno nace ya tiene el orixa que nace con esta persona desde niños está con nosotros y con el todo el panteón de orixa entran con orixa que nace con la persona desde bara a oxala astralmente ya están determinados, por la razón que deben casar con el orixa de cabeza, y esto comienza con el pae bara, que en un futuro va integrar la parte lera de santo y de aquí es donde se detona el fenómeno de  cada individuo es un templo desde que nacemos, ya tenemos nuestro erumale cuando los asentamos le damos un lugar físico para cultuarlos y depositar parte de la energía de estos orixas, retomando el tema el orixa  bara es el encargado de elegir el exu minuciosamente porque esta energía llamada exu es la más terrenal y parecida al ser humano conociendo en detalles las necesidades virtudes y defectos de del médium, lo cual este sistema no termina acá porque está en juego otro interlocutor entre el exu y el orixa bara es la energía llamada eleggua, y acá es donde se cierra el círculo si bien todo estas energías están relacionadas en algún punto con el orixa, porque nos debemos a él la llegada de esta energía en el cuerpo de sus hijos, en este punto es donde se dice que el exu es el mensajero del orixa en este caso el exu tiene la información detallada para el orixa, este exu se la trasmite a su eleggua, que casa con este exu, este eleggua se la transmite al bara  que casa con este eleggua y este bara recibe la novedad, la información el mensaje la cual se la transmite al orixa guía de la parte lera que casa con este orixa, este bara cumple la función con los demás orixa de la parte lera este es el sistema como se rige el exu, la relación de exu orixa parte de la base de que el exu camino por la tierra al partir de este mundo lo hace bajo la vibración de algún orixa, y por otra parte esta persona pudo haber cultuado  algún orixa que no necesariamente tiene que ser de esta manera, cuando uno parte en la radiación de algún orixa, esto no quiere decir que se le da la absolución a esta alma, otra de los factores que presta a confusión es que por historias de vida se relacionan íntimamente esta alma con un determinado orixa.


DE ESTA MANERA SE PUEDE

NOS ORIENTAREMOS EN LA RESPUESTAS PRACTICAS, 
EN LOS RELATOS DE LOS CUALES LOS PAE DE SANTOS NO DICEN POR DISTIMTOS MOTIVO
PERSONALES QUE LE CONSIERNE A CADA UNO, AQUI NO VAMOS A CONFRONTAR FUNDAMENTOS, Y VER QUIEN SABE MAS DE RELIGION, VAMOS A DEDICARNOS AL COMO SE HACE EL PORQUE SE HACE, TANTO PARA NACION, UMBAMDA, KIMBAMDA